85.但是，那些基于外在人的感官经验判断一切事物的人几乎无法理解神是一个人。因为感官人只能基于尘世和尘世之物来思想神，因而以思想一个肉体和属世之人的方式来思想一个神性和属灵之人。他由此得出的结论是：神若是一个人，必和宇宙一样大；若统治天与地，必如世上的国王那样借助许多人来统治。若被告知，天堂不像尘世那样有空间的延伸，他一点也不明白。因为凡仅出于自然界及其光来思考的人必照着诸如显现在他眼前的那种延伸来思考。但是，以这种方式思想天堂就大错特错了。天堂的延伸不像尘世的。在尘世，延伸是确定的，因而是可测量的；但在天堂，延伸是不确定的，因而是不可测量的。在下文关于灵界时空的章节，我们会看到天堂的延伸是什么样。

此外，人人都知道肉眼的视觉延伸得有多远，即：能延伸到极其遥远的太阳和恒星那里。凡深入思考的人都知道，属于思维的内在视觉延伸得更广泛，而更内在的视觉必延伸得还要广泛。那么至内和至高的神性视觉又该怎么说呢？由于思维拥有这样的延伸，所以天堂的一切事物与那里的每个人共享，构成并充满天堂的神性也是如此，如前面章节所说明的。

10155.“他们必知道我是耶和华他们的神”表对主是一切良善和一切真理的源头的觉察，或说对一切良善和一切真理皆来自主的觉察。这从“知道”的含义清楚可知，“知道”是指理解、相信并觉察，如下文所述。之所以表示觉察主是一切良善和一切真理的源头，或说一切良善和一切真理皆来自主，是因为经上提到耶和华和神这两个名字，主凭良善而被称为耶和华，凭真理而被称为神(参看2586, 2769, 2807, 2822, 3921, 4287, 4402, 7010, 9167节)。“知道”之所以表示理解、相信并觉察，是因为这个词论及人的理解力和意愿这二者。当只论及理解力时，它表示理解；当论及理解力，同时又论及意愿时，它表示相信；当只论及意愿时，它表示觉察。因此，对那些仅仅知道某种事物，并由此思想它的人来说，“知道”意味着理解；但对那些拥有信仰的人来说，“知道”意味着相信；对那些拥有爱的人来说，“知道”意味着觉察。
　　然而，当“知道”与理解、看见或相信连在一起时，“知道”（或译为认识、晓得）表示觉察；因为理解、看见、相信与理解力有关，因而与真理有关，而“觉察”与意愿有关，因而与良善有关，如在约翰福音：
　　彼得说，我们已经信了，又知道你是基督，是活神的儿子。(约翰福音6:69)
　　同一福音书：
　　耶稣说，你们当信这些事，叫你们又知道又相信：父在我里面，我也在父里面。(约翰福音10:38)
　　又：
　　耶稣说，你们若认识我，也就认识我的父。从今以后，你们认识祂，并且已经看见祂。(约翰福音14:7)
　　又：
　　真理的灵要被差来，乃世人不能接受的，因为不见祂，也不认识祂；你们却认识祂，因祂与你们同在，也要在你们里面。(约翰福音14:16, 17)
　　马可福音：
　　耶稣用比喻说，他们看是看见，却不晓得。(马可福音4:11, 12)
　　耶利米书：
　　由此可知可见，离弃耶和华你的神，乃为恶事，为苦事。(耶利米书2:19)
　　同一先知书：
　　夸耀的却要因理解、认识我而夸耀，我是耶和华。(耶利米书9:24)
　　何西阿书：
　　我以信聘你归我，你就必认识耶和华。(何西阿书2:20)
　　在这些经文中，“知道或认识或晓得”表示觉察，觉察来自良善；而“理解”和“看见”来自真理。因为那些处于良善或爱的人在自己里面觉察事情是这样的；而那些处于真理或信的人则在自己里面看见事情是这样的。因此，那些在主的属天国度的人拥有对事情是这样的觉察；而那些在主的属灵国度的人则拥有对事情是这样的信仰(参看9277节提到的地方，以及9992, 9995, 10105节的阐述)；至于何为觉察，可参看前文(125, 371, 483, 495, 503, 521, 536, 597, 607, 1121, 1384, 1387, 1398, 1442, 1919, 2144, 2515, 2831, 3528, 5121, 5145, 5227, 7680, 7977, 8780节)。
　　另外，由于“知道（或译为认识、晓得等）”的本义是从良善觉察，故经上还说“当从心里知道”(申命记8:5)；因为“从心里”表示从爱之良善(3883-3896, 7542, 9050, 9300, 9495节)。因此，行善被称为“认识耶和华”(耶利米书22:16)。由此明显可知，“他们必知道我是耶和华他们的神”表示对主是一切良善和一切真理的源头的觉察，或说对一切良善和一切真理皆来自主的觉察。
　　

6866.“摩西对神说”表从神性和谦卑所领受的觉知。这从“说”的含义和“摩西”的代表清楚可知：“说”是指觉知，如前面频繁所述；“摩西”是指神之律法方面的主(参看6723, 6752, 6771, 6827节)，“神”表示神性。这些话还暗示一种谦卑的状态，这一点从接下来的经文明显看出来，因为摩西说：“我是谁，竟能到法老那里，将以色列人领出来呢？”由于“摩西”代表主，并且此处提及谦卑，故有必要说一说主在世时的谦卑状态。主在尚未变成神性的人身里面到何等程度，就在何等程度上处于谦卑的状态；相反，他在已变成神性的人身里面到何等程度，就在何等程度上无法处于谦卑的状态，因为祂在同等程度上成为神和耶和华。祂在尚未变成神性的人身里面时之所以处于谦卑的状态，是因为祂从母亲所取的人身因着遗传而为邪恶，这人身若不处于谦卑的状态，就无法接近神性。因为人在真正谦卑的状态下会放弃凭自己思考凭自己思考或做任何事的一切能力，把自己完全交给神性，在这种情况下接近神性。诚然，神性在主里面，因为祂从耶和华成孕；但祂的人身越是处在从母亲遗传来的东西中，这神性就似乎越遥远。因为在属灵和属天的事物上，正是状态的相异性造成了这种遥远和不同在；而正是状态的相似性造成了接近和同在；正是爱造成了相似性和相异性。这一切表明主在世时存在于祂身上的谦卑状态从何而来；但后来，当祂脱去从母亲所取的人身，并且脱得如此彻底，以致祂不再是她的儿子，并披上神性时，谦卑的状态就结束了，因为那时，祂与耶和华为一。